佛学思想史
中国佛学思想史论文
——净土在我心之“空宗之道”
一、 引言:
“如此花树,在庭前自开自落,与我心亦何相干?”
现在的社会可以看作欲望之城,很多人厌倦了看开了,于是选择皈依佛教,以求可以往生极乐世界,得到解脱。但如果细细研究佛学中空宗,我们就会发现,极乐世界不是一种量化的有求必应的世界,而是一种思想上的化整为零的境界。 “人之所以痛苦,是因为追求了错误的东西”。由于对净土的理解有偏差,所以追求的过程也必定背道而驰,这往往得不偿失。如果我们抚去自己心上的尘埃,就会惊喜的发现,原来净土就在我们心中。
二、 问题及议论:
(1) 什么是空?
佛教刚刚传入中国时,道家和儒家将“空”翻译作“无”,认为佛教中的空宗有宗与道家的“有无之论”是一样的;汉魏时期也有很多人讲空宗,六家七宗都解释了什么叫空,但也只解释了“空”的部分道理;直到僧肇在《肇论》里对空宗进行哲学辨析,才比较深刻的阐释了空的内涵。
那么什么是空?“一切诸法,缘会而生。缘会而生,而未生无有”。[1] 所谓“缘起性空”,说的是万物都是因缘而生,都是有条件的存在,不是绝对的有,也不是绝对的无。就像水中的月亮,它只是天上月亮的影子,但也是存在的。空与有,是相成而不是相破的;空是无自性义,不是破坏缘起义。世出世间一切法,都是因为缘起才有的,即相依相待而存在的。凡是因待而有的,即是无自性的,无自性所以是空的。反之,无自性的、空的,所以没有“自有自成”。缘起,所以是空的;空,所以是缘起有的。“如其真有,有则无灭;虽今现有,有而性常自空”。这里的意思是,如果一件物体真的存在,那么它将不会消亡,但事实上没有任何事物可以永恒存在,所以说“有而性常自空”。法藏的《华严金狮子章》对空也有解释:“師子不有,金體不無,故名色空。又復空無自相,約色以明,不礙幻有,名為色空。”[2]这里只针对色空进行描述,但其意义也可反映空宗之道。空宗强调中观思想,认为“常见”思想是一切都是真实的,“断见”思想是
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一切都是虚无的,这两种思想结合起来为“边见”。“俗谛以明非无,真谛以明非有”,就是这个意思。
我对空的理解是万事万物的存在都可以认为是实化的,因为这些可以用自身感官感应到,所以不能称之为无;但他们的存在都必须有因缘,如果没有了这个因缘,他们就不会产生,所以也不能称之为有。其实归结起来,空宗告诉我们的就是不必执著的道理。
(2) 空宗与心之净土:
六祖大师慧能曾经说过:莫闻吾说空,便即是空。本性是佛,无色无相。这句话的意思是不要听到我说诸法空相,才认为这是“空”。实际上,在我说之前、你听明白之前,一直是这样。这个叫佛性,即众生本性是佛。佛性无色无相,在圣不增,在凡不减,不生不灭,不垢不净(例如:当人追杀蝇、蚊时,它们逃生的一念灵性和人被追杀时的感觉是一样的;同样,其他的感觉也同于人。此能感之灵性即是佛性)。
我们的感应就是佛性,也就是说,原本我们就有一颗佛心,但在世事的繁琐中被遮蔽了,迷失了本来应有的纯净和对佛理的感知。如果我们彻底理解了空宗,其实就会明白,世间一切事物可真可假,所以我们不必太过执着,随缘最好。“空有物之宗极者也”、“万物之自虚”、“物不能累其神明”。圣人之所以可以做到“物不能累其神明”,是因为他们早已了解空宗的道理:清净自在、无分别心、碰到任何事情都可以做到心静如一。壁立千仞,无欲则刚。这样的人怎么会被世事干扰呢,他们的心灵已经得到解脱,已经成佛了。
龚隽老师曾说,修行是不是加的过程,而是一个减的过程。因为本来净土就在我们心中,只是我们总认为它是一个需要我们不断追寻才能到达的世界,于是我们做了很多“加负”的事,却无法得到安宁与快乐。其实,真正的净土,在于心,在于思想,“静心守志,断欲无求”。我们要做的其实就是一种返璞归真的升华。
僧肇大师在《般若无知论》中说:“圣人虚其心而实其照,终日知而未尝知也。”[3] 只有使自己的心清空,才能清晰地映照出万物。这让我想到功夫熊猫中的一句台词:你的心就像水,水动的时候看不清里面,等到它平静了,答案就
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自然呈现。“心水浊而影像昏”[4]就是这个道理。其实,我们总在追寻的真谛也会遮蔽我们的佛性,等我们做到“真谛清空而知”的时候,就已经回归心之净土了。
三、结语:
看这世界,有多少欲望,每个人都是“熙熙为名来,攘攘为利往”。我们无法要求每个人都能做到独善其身。但至少,我们可以依赖圣人,依赖他们修行的思想,“空”除自己的欲念,回归自己的本心,回归本属于自己的宁静。“万有思空,无所怨恨”。也可以想一想,在熙熙攘攘、勾心斗角的尘世中,突然发现净土就在我们自己心中,那将是一件多么令人安慰的事。
四、参考文献:
[1] 《肇论》,僧肇
[2] 《华严金狮子章》,法藏
[3] 《般若无知论》,僧肇
[4] 《四十二章经》