哲学术语的翻译原则(3)

哲学

为，“有”是中国文化中最具普遍性的语词，或外延最大的概念，其词义是非常多样和宽广的。“有”可以表示“存在”的意思，如问：“有人吗？”回答：“有”；“有”也是一个哲学概念，如“有天地，然后万物生焉”（《易·序卦》），“天地万物生于有，有生于无”（《老子》），以及魏晋玄学和佛学的“有”“无”之辩；“有”还表示所有、具有，如“寡人有疾”（《孟子·梁惠王》），“予有乱臣十人”（《论语·泰伯》）；等等。 这表明，用“有”来翻译，地位是相当的。但是，根据王太庆先生的考察，汉语中的“有”是从“手持”（拥有）的观念发展而来的，而在西文中，having和being是两码事；一般意义的“有”（相当于there is/are）也只有“存有”的意思，而不具有“being”最基本的意思——“是”。陈康先生也早就指出，“有”乃中文里外延最大的一词，但“有”不足以翻译on或einai等等。“有”相当于habitus，habere，这两个字成为哲学上的名词乃是中世纪对hexis，echein的翻译。但hexis虽列于亚里士多德的范畴表中，却远在ousia，poion，poson（substantia，qualitas，quantitas）之下，这就是说：人、马、白、黑、多、寡等等皆非hexis，也非“有”所能包括；但它们皆是onta。再者，任一范畴皆是on的范畴，若以on之一范畴译on之自身，直如呼人为“少”、为“勇”，呼马为“良”、为“白”，错误显然可见。 简略地说，用“有”来翻译，地位相当，但意思不合。

那么“存在”呢？“存在”的译法反而不如“有”。因为“在”或“存在”在中文中的意思，普遍性没有“有”大，只是“有”的意义中的一种意义。“存在”的普遍性也不如“是”。在中文中，“是”的意思要比“存在”广得多，“是”能包含“存在”的意思，反之却不能。如“苦海无边，回头是岸”，这个“是”即包括了“存在”、“有”的意思。“存在”的含义与时空特性不可分，是指与主观思维相对立的客观实在，它只适合于译existence，如果用它去译being，being就成为具有时空特性的具体存在者了。西方哲学两千多年来如果仅仅是讨论“事物是否存在”这样的问题，那简直有点滑稽。

总之，从普遍性的要求看，译为“有”和“存在”都不如译为“是”来得恰当。因为“有”和“存在”都有着一定的意义或具体规定性，而任何有确定意义的概念都不是最普遍的概念。如果能保证“是”的意义确实比“有”和“存在”更普遍，这个理由是非常自足的。其实，“存在”也是一个外延广阔的概念，其普遍性与“是”相当。“存在”不同于“实在”（reality），它不只限于可见、可触、当下实际存在的东西，也可以是过去存在或将要存在的东西，甚至可以是根本不存在、只是思想上的一种虚构的东西或概念。例如，“……回头是岸”，我们可用英文翻译成

“……Turn around，there is the bank”。在中文里，仅就字面意思看，是指回头“看见”了岸，这个“看见”，是岸的“存在”的一种见证。

第二，从语言角度看，to be或Sein是印欧语言中一个非常基本的词，即系词，含有这个