孟子国家学说的逻辑构成_从孔子到孟子(二)(2)

《西南民族大学学报》（人文社科版）２００６／６总第１７８期本刊网址－１０１０埘．ｘｕｅｂａｏ．ｎｅｔ

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有的东西中找出能够生长出仁义的因素，以助其生长。“人皆可以为尧舜”［３３】，这些政治君王也就可以成为仁义之人、行仁政、讲王道了。关于这一点，我们从孟子与齐宣王的一次谈话中可以看得十分清楚：

……日：“若寡人者，可以保民乎哉？”日：“可。”日：“何由知我可也？”曰：“臣闻之胡龅日，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，日：‘牛何之？’对日：‘将以爨钟。’王日：‘舍之，吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对日：‘然则废爨钟与？’日：‘何可废也？以羊易之！’不识有诸？”日：“有之。”日：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”ｔ

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孟子所说的“性”，实际上就是指的这种“不忍人之心”。他在另一处说：

人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。∞ｏ

这是研究孟子人性论思想的学者一定会引用的一段重要论述，但在这里，我们必须看到，孟子的人性论并不是从对人的全面考察中生发出来的，而是从劝说政治君王行施仁政的实践过程中产生出来的。现代中国的学者，关于“人性”，曾经说过许许多多的话，但我认为，任何对人性的探索和论说，都是在特定角度做出的。离开一个思想家的基本社会追求和思想追求，一般地、笼统地谈论人性论的问题，是不可能对各种不同的人性论观点做出较为合理的理解的，甚至也无法做出真正有价值、有意义的批判或否定。什么是“人性”？有没有“普遍的人性”？这不是一个物理学意义上的纯客观的问题，而是一个特定的思想家、在特定的思想追求过程中、依照一种特定的标准对“人性”做出的特定的界定，并以这种界定对他所要阐发的思想进行阐发。关于这一点，孟子其实说得相

当明白。他说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”∞副按照我的理解，孟子实际是说，“口之于味”、“目之于色”、“耳之于声”、“鼻之于臭”、“四肢之于安佚”，其实都是人之“性”，其中也有“命”的成分，但君子却不称它们为“性”，而称它们为“命”。为什么呢？因为孟子观念中的“人性”就是“人”之所以区别于“兽”的因素，是好的东西，假若君子称这些为“性”，为“人性”的表现，就等于肯定并鼓励人们去追求这些东西，追求感官享乐，这对人是有害无益的，所以它们是“性”，好心的人（“君子”）却不称它们为“性”，只称它们为“命”。“命”是天赋予的，不须着意追求。与此相反，“仁之于父子”、“义之于君臣”、“礼之于宾主”、“智之于贤者”、“圣人之于天道”，其实是“命”，体现的是“天”意，其中也有“性”的成分，但君子却不称它们为“命”，而称它们为“性”。为什么呢？因为君子肯定并鼓励人们在这些方面进行追求，加强自己的道德修养。在这里，孟子讲的是一个“选择”的问题，“取”的问题。关于“选择”、关于“取”，孟子曾经说：“……所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。”【３刮孟子分明认为，这种“不忍人之心”，对于一个政治君王而言，是最重要的，孟子将其“取”出来，是希望政治君王重视自己的这种内心感受，“养其大者”，成为“大人”。所以，孟子的人性论，其意不在对人的基本性质的全面考察和研究，而在于为政治君王们找到一种感受仁义、理解仁义并自觉培育自己的仁义之心的思想道路。同我们现代中国知识分子所讨论的“人性论”并没有直接的关联。

西方近现代思想家，也非常重视“人性”问题，但他们更是从反对宗教神学的人文主义思想中脱胎出来的。他们笔下的“人性”，与中世纪宗教神学中的“神性”是两个相对举的概念，其含义也是相互发明的。在中世纪宗教神学中，“神性”与“魔性”是对立的。“神性”是纯粹的，“魔性”也是纯粹的。“神性”集真善美于一身，是各种好的性质的集合体，是与人的所有物质欲望绝缘的：“魔性”集假恶丑于一身，是各种不好的性质的集合体，是与所有精神价值绝缘的。而与“神性”相对举的“人性”，则是复杂的，既不等同于“神性”，也不等