从儒家之终极关怀论(3)

从儒家之终极关怀论

是義，因此，此天命即是義命。唐君毅先生指出，孔子於義與命實為一「義命合一」的主張（註四）。此時命實非外在的限制，而是道德上的自我要求，乃是命我自己去作所應作的分內事。單就這方面來說，這是對我們的一種道德上的限制或強制，即要求自己去完成仁心之命令。

在命限與命運之命方面，此常是一般意義所謂與我們的生命有相順相違的外在限制。我們也許已盡了一切周詳的規劃與充份的預備，但仍然有出乎我們意料之外，仍然可以有我們不明所以的情況，使我們的計劃受挫折，以至我們的生命受橫逆和夭折。此中也有我們所意欲成就的事業或事項，但能否成功常在我們所能掌控之外，甚至知道不是任何人所能掌控的。這種超乎人力之上的因素，一般常歸於不可知之命運，宗教上則常歸於最高主宰之力量，因而祈求幸運或恩寵降臨使能如願。儒家在此並不歸於最高之主宰或不可知之天或天道，而是歸之於命，如孔子常嘆生命之違逆為「命矣乎」，即歸之於氣化之不如理。對於此不能如人之深情大願之事，儒家除勉力以赴之外，並不妄作強求。孔子嘆曰：「道之不行，已知之矣」而仍顛沛於途，以求天道得以實現，正顯示儒家以踐行道德、貫徹理想而直道而行，即以道德理性回應此種外在限制。踐履道德理性之要求即是盡自己之道德份內事，此即是以順天命以回應此命限。這是儒家所採取的基本方向和態度。孟子更進

從儒家之終極關懷論生命倫理學之方向 59

一發揮此義而提出立命之說。

貳、即命見義與圓善

孟子之立命之說是建立在心、性、天的內在關係上，由心性天引申出人在命限之事上所應採取的回應方式。因此孟子說：

盡其心者知其性也，知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。（〈孟子：盡心篇上第1章〉） 孟子之心指不忍人之心，此心即是道德價值的根源，故孟子謂：「仁義禮智根於心」。孟子言性善實即自不忍人之心立論，故唐君毅先生揭示為「即心言性」之旨，因此，孟子性善之性也即由此不忍人之道德本心可見，盡此心即知性。而天道之內容也不外此心性所表現的道德理則，因此，盡此心性之道德實義即知天之為天之意義。此時，天實即我們的道德意識所涵蓋的道德世界。因此，事奉天道的方式也不外是存心養性，即切實作道德實踐，把生命中的道德性分現出來。這種道德踐履，同時也是道德的創造，創造出道德世界的價值。依此道德命令或天命，作道德實踐，修身證道，即是我們回應氣命上之夭壽、成敗、得失、順逆的方式。此種修身證道之實踐下的回應，即可以使我們的